Etapas Caminho Espiritual

Como primera etapa necesaria, uno debe remontarse al nivel de existencia más elemental, imitando al celestial Enoc, que descendió a la tierra y vivió en el nivel más bajo de la vida terrenal. Como ya hemos visto anteriormente, no hay que detenerse a medio camino. Abandonando cualquier actividad de la Razón, dejando de ejercer la facultad del pensamiento, se descubre la «animalidad» (hayawaniyya) oculta en el fondo de cualquier ser humano. Se es, en esa fase, un puro animal sin mezcla alguna de superficial humanidad. Un hombre así «está liberado del dominio de la Razón y se abandona a sus deseos naturales. Es un animal puro y simple».

En ese estado de animalidad sin mezcla, el hombre recibe cierto tipo de intuición mística, una especie particular de «revelación» (kashf). Dicha «revelación» es de la misma clase que la que poseen naturalmente los animales salvajes. Experimentan esta clase de «revelación» porque, por naturaleza, no ejercen la facultad de la Razón y, por consiguiente, no se ven estorbados por ella.

En cualquier caso, el hombre que aspira seriamente a experimentar una vez más lo que ya experimentó en su día Enoc-Elías, debe, en un primer paso, realizar completamente su animalidad. Tan completamente que, «al final, se le “revela” lo mismo que se “revela” de forma natural a todos los animales, excepto a la especie humana y a los espíritus. Sólo entonces puede estar seguro de haber realizado por completo su animalidad».

Hay dos síntomas que indican que un hombre ha alcanzado dicho grado de animalidad: el primero consiste en que experimenta realmente la «revelación» animal; el segundo, en que es incapaz de hablar. La explicación que da Ibn Arabi a estos dos síntomas, sobre todo al primero, es bastante sorprendente y extravagante, por lo menos para nuestro sentido común. Pero es difícil negar la inusitada carga de realidad que evoca en nuestras mentes. Llama la atención su realismo ya que se trata de una descripción de su propia experiencia personal como excepcional visionario.

El primer síntoma, dice, en un hombre que experimenta la kashf animal consiste en que «ve a quienes son castigados [por los ángeles] en las tumbas, y a quienes gozan de la felicidad celestial; ve vivos a los muertos, hablar a los mudos y caminar a los tullidos». Ante los ojos de ese hombre, aparecen extrañas escenas que nuestra «cabal y sana» Razón consideraría absoluta locura. Si semejante visión ha de ser considerada o no como experiencia «animal», es una cuestión sobre la cual la mente ordinaria no está en situación de emitir juicio alguno. Ibn Arabi habla aquí de su experiencia personal. Pero, por lo menos, podemos ver sin dificultad que, en la mente de un hombre que se haya liberado por completo de la dominación de la Razón natural, todas las insignificantes distinciones y diferenciaciones establecidas por ésta se desmoronan en absoluta confusión, y las cosas y acontecimientos adquieren formas nuevas y enteramente diferentes. Lo que Ibn Arabi quiere decir con todo ello es que todos los compartimentos aparentemente estancos en que la Razón humana divide la Realidad pierden su validez ontológica en esa experiencia «animal».

El segundo síntoma consiste en que un hombre se vuelve mudo e incapaz de expresarse «incluso si lo desea e intenta describir con palabras lo que ve. Esa es una señal decisiva de que ha realizado su animalidad»33. Ibn Arabi da aquí una interesante descripción de su propia experiencia en lo referente a este punto:

Una vez, tuve un discípulo que alcanzó este tipo de «revelación». Sin embargo, no guardó silencio respecto a su [experiencia]. Ello demuestra que no había realizado su animalidad [de una manera perfecta]. Cuando Dios me hizo llegar a ese estadio, realicé mi animalidad por completo. Tuve visiones y quise hablar de lo que había presenciado, pero no pude. No había diferencia real entre mí y aquéllos que son mudos por naturaleza.

Un hombre que ha recorrido el camino hasta el límite más extremo de la animalidad, si continúa su ejercicio espiritual, se elevará al estado de puro Intelecto. La Razón (‘aql) anteriormente abandonada para descender al nivel más bajo de la animalidad es un ‘aql atado y encadenado al cuerpo del hombre. Y ahora, en esta segunda fase, el hombre adquiere un ‘aql nuevo o, mejor dicho, vuelve a tomar posesión de su ‘aql abandonado, bajo una forma totalmente distinta. El nuevo ‘aql, que Ibn Arabi denomina «Intelecto puro» (‘aql muyarrad), funciona en un plano en que su actividad no puede ser obstaculizada por nada corporal o físico. El Intelecto puro no tiene relación alguna con el cuerpo y, cuando un hombre adquiere este tipo de Intelecto y ve las cosas en función de éste, hasta las más corrientes de su alrededor empiezan a revelarse ante él en su verdadera estructura ontológica.

Esta última afirmación significa, en términos de la cosmovisión de Ibn Arabi, que las cosas que nos rodean pierden su independencia a los ojos de ese hombre y revelan su auténtica naturaleza, como «fenómenos» que son de las cosas pertenecientes a la fase ontológica superior.

[Ese hombre] se ha transformado en un Intelecto puro, alejado de cualquier elemento material. Presencia cosas que son las fuentes mismas de lo que aparece en las formas naturales. Y llega a saber, por una suerte de conocimiento intuitivo, por qué y cómo las cosas de la naturaleza son como son.

En términos más concretos, ese hombre se encuentra ya en el nivel ontológico superior al de las cosas de la naturaleza: el de los Nombres divinos y los Atributos. En el lenguaje ontológico de Ibn Arabi, se halla en la fase de los «arquetipos permanentes» (ayan thabitha) y domina desde esa esfera las cosas infinitamente diversas del mundo sensible, entendiéndolas en términos de las realidades (haqá’iq) que ocultan.

Quien alcanza esta elevación espiritual es un arif o «uno que conoce [la realidad transcendental]», y su percepción debe ser considerada como un auténtico caso de dhawq o «saber inmediato». Es un hombre «completo» (tamm).

Sin embargo, como ya hemos observado anteriormente, la percepción de Enoc no constituía más que «la mitad» de la percepción de la realidad absoluta. También un hombre así es tamm, pero no llega a ser «perfecto» (kamil). Para ser kamil, debe avanzar un paso más y elevarse hasta un punto desde donde vea que todo, ya sean los «arquetipos permanentes» o las cosas de la naturaleza, incluso él mismo, que los percibe, son, al fin y al cabo, formas fenoménicas de la Esencia divina en los distintos niveles del Ser; y que, a través de todos los planos ontológicos, fluye la corriente incesante e infinita del Ser divino. Sólo cuando un hombre alcanza esta situación llega a ser un «Hombre Perfecto» (insan kamil). [Toshihiko Izutsu, Sonho Realidade]